Divino dueño mío: amor humano en un tono a lo divino de Lisboa. Entre la devoción y la diplomacia

 

Introducción

El manuscrito COD. 1235 de la Biblioteca Nacional de Portugal (en adelante, P-Ln COD. 1235)¹ ha permanecido durante siglos como un testigo silencioso de la vida religiosa y cultural del Portugal seiscentista. Encuadernado en pergamino y procedente del Convento de Nossa Senhora da Graça de Lisboa, este códice de 56 folios contiene principalmente la traducción portuguesa que Fray Duarte Pacheco realizó de la biografía latina de la beata Verónica Negroni de Binasco. En su primer folio, copiado sin demasiado esmero, se conserva una pieza musical: el tono al Santísimo Sacramento Divino dueño mío.

Este artículo se propone rescatar este tono a lo divino del olvido mediante un estudio interdisciplinar que combina la codicología, la historia, la crítica literaria y el análisis musical. La presencia de pruebas de escritura en la hoja de guarda del manuscrito, que mencionan a personajes vinculados con la embajada española en Roma en 1626, abre una ventana excepcional para contextualizar la obra en un momento histórico preciso, marcado por los esfuerzos de la orden agustina para conseguir la canonización de Tomás de Villanueva.

El tono Divino dueño mío constituye un ejemplo paradigmático de la práctica de la “vuelta a lo divino” tan característica del Barroco hispánico. Su texto poético transforma tópicos de la lírica amorosa profana como la ronda del galán o el amante embozado en expresiones de devoción eucarística, bebiendo de fuentes tan diversas como el Romancero Espiritual de José de Valdivielso, la poesía cancioneril de Jorge Manrique y la tradición mística del Cantar de los Cantares interpretada por Fray Luis de León.

A través del análisis del manuscrito, la reconstrucción biográfica de Fray Duarte Pacheco y el estudio detallado del texto poético, este trabajo ofrece la edición crítica de Divino dueño mío. La investigación aporta además datos biográficos desconocidos hasta ahora, como la condena inquisitorial de Pacheco por actos homosexuales, y contribuye al conocimiento de las redes culturales, religiosas y diplomáticas que conectaban Portugal, España y Roma en las primeras décadas del siglo XVII.

Descripción del manuscrito P-Ln COD. 1235

El manuscrito P-Ln COD. 1235 está encuadernado en pergamino y contiene 56 folios de unos 22 centímetros de alto. El reverso de la segunda hoja de guarda fue utilizado para varias pruebas de escritura y el primer folio para copiar en sus dos caras, sin demasiado esmero, un tono a lo divino titulado “Divino dueño mío”.

Al comienzo del segundo folio hay una anotación que indica la procedencia del manuscrito:

Da Livr.a da Graça de Lx.a

Esto es, la biblioteca del Convento de Nossa Senhora da Graça de Lisboa. Debajo de la anotación aparece el título y el comienzo del primer capítulo:

A vida da beata Veronica do Most.ro de S.ta Martha
da cidade de Milan da observancia e regra do R.
P e. S.to Ag.o / feita p[or] Frei Isidoro de Isolamis
da Ordem dos Pregadores[...]

traduzida de nosso latim em nossa lingoage portugues
pollo M. e Fr. Duarte Pacheco da mesma Ordem do R. P.
S.to Ag. o[...]

Se trata, pues, de la traducción al portugués realizada por Fray Duarte Pacheco de la biografía de Verónica Negroni de Binasco escrita en latín por Isidoro Isolani. La obra de Isolani se publicó en Milán en 1518 con el título de Inexplicabilis mysterii gesta Beatae Veronicae Virginis praeclarissimi Monasterii Sanctae Marthae urbis Mediolani².

La edición latina de esta biografía contiene un total de 292 páginas, por lo que la traducción de Duarte Pacheco del manuscrito P-Ln COD. 1235 ha de estar incompleta. Se conserva en la Biblioteca Nacional de Portugal, procedente también del Convento de Nossa Senhora da Graça y con la cota COD. 1248³, otro manuscrito con la traducción de Pacheco, este, de 346 páginas, que sí está completo, cuyo título presenta ligeras diferencias con el del P-Ln COD. 1235:

Vida da gloriosa virgem Sancta Veronica, Rellegiosa
professa da Ordem de N. P. S. Ag.o do Mostr.o de
S. Marta da cidade de Milão
composta pello m.to R.do P. Fr. Izidoro de
Isolano, da Ordem dos Pregadores
e tradusida de latim em portugues pello
m.to R.do P. Fr. Duarte Pacheco,
Rellegiozo de N. P. S. Ag.μ

Fray Duarte Pacheco: un escritor agustino y una condena secreta

De Fray Duarte Pacheco, fraile perteneciente a la Orden de los Ermitaños de San Agustín, encontramos la primera noticia bibliográfica en la Biblioteca Lusitana de Barbosa Machado editada entre 1741 e 1759⁴:

natural de Lisboa hijo de Bernardim Ribeiro Pacheco Comendador de la Orden de Cristo, capitán mayor de las naos de la India, y de una Armada que fue a la Costa de Mina, y Proveedor de las Fortalezas del Reino, y de su mujer D.ª María de Vilhena hija de D. Manoel de Menezes. Aún contaba pocos años de edad cuando con resolución heroica dejó las delicias de la Casa paterna para abrazar los rigores del Claustro Religioso profesando el Instituto de Eremita Agustiniano en el Convento de Nossa Senhora da Gracia el 13 de marzo de 1599. Manifestó su sabiduría en las aulas, y la prudencia en las prelacías siendo Maestro jubilado en la Sagrada Teología, y Prior de los Conventos de Leiria en 1614, de Montemor-o-velho en 1618, de Torres Vedras en 1620, y últimamente Rector del Colegio de Coimbra en 1626. Falleció en el Convento de San Felipe el Real de Madrid en el año de 1638.

La entrada en la Biblioteca Lusitana concluye con una lista con las obras de Duarte Pacheco. Sobre la traducción de la vida de Negroni hace referencia a los dos manuscritos que hemos señalado:

Hizo dos traducciones diferentes, y ambas se conservan en la biblioteca del Convento da Graça de Lisboa

Podemos entender que más que dos traducciones diferentes nos encontramos ante dos versiones de una misma traducción, probablemente un borrador inconcluso y una versión final.

La breve entrada que Fray Domingos Vieira dedica en su Diccionario dos Varões Illustres em lettras e virtudes, que florecerão nesta Provincia de Portugal dos Eremitas Calçados de Santo Agostinho a Duarte Pacheco⁵ se limita a recoger la información de Barbosa Machado.

La afirmación “Reytor do Collegio de Coimbra em 1626” es, probablemente, un error de Machado que Vieira reproduce. Este “Collegio de Coimbra” puede referirse o bien al Colegio de la Compañía de Jesús de aquella ciudad (en esa misma obra Barbosa Machado incluye una entrada sobre el “Collegio de Coimbra da Companhia de Jesus”) o al “Collegio de Coimbra” de la orden Trinitaria⁶. Parece improbable que un agustino ostentara el cargo de rector en un colegio de otra orden religiosa alejado de Lisboa. Esto se confirma en la introducción de otra traducción de fray Duarte Pacheco, Epitome da vida e heroicas virtudes, e milagres da gloriosa Virgem Santa Clara de Monte Falco religiosa da Ordem de N.P.S. Agostinho, publicada en 1628 en Lisboa, se presenta como “Rector do Colegio de S. Agostinho” de Lisboa. Este colegio se denominaba Colégio de Santo Antão antes de que los agustinos se lo compraran a la Compañía de Jesús, por lo que a veces se le denominaba también Colégio de Santo Antão⁷.

Una de las fuentes que cita Barbosa Machado para confeccionar la lista de obras de Duarte Pacheco es la Bibliothecae Marianae de Ippolito Marracci⁸. En esta obra del teólogo italiano encontramos un nuevo dato biográfico:

Clarebat anno Orbis redempti 1633. memoratus à Leone Allatio in Apibus Vrbanis, siuè de viris Illustribus, qui Romæ adfuerunt, & typis aliquid euulgarunt.

Marracci sitúa a Duarte Pacheco en 1633 en Roma citando a Leone Allacci, quien efectivamente lo incluyó en la Inserenda suis locis de su Apes urbanae⁹

Aportamos finalmente un dato clave en la biografía de Duarte Pacheco que explica su salida de Portugal: a finales de 1630 el Tribunal de la Inquisición de Lisboa inició contra él un proceso por el llamado pecado nefando (sodomía) que culminó en 1632 con una condena muy similar a la que sufrió el músico carmelita Fray Manuel Correa¹⁰: condena secreta leída solamente ante sus compañeros del Convento de Nossa Senhora da Graça, diez años preso en un convento fuera de Portugal tras los que debería permanecer allí recluido de por vida, siendo además desposeído de voz activa y pasiva y del ejercicio de sus órdenes¹¹.

Un documento incorporado a la documentación del proceso inquisitorial nos permite trazar los años finales de Duarte Pacheco hasta su muerte en Madrid. Se trata del recurso que presentó su hermano ante el tribunal de la Inquisición de Lisboa¹² en el que relata que de Roma llegó a España donde estaba libre de acusaciones por el tribunal de la Inquisición de aquel reino. Para pedir la anulación de su condena y poder regresar a Portugal argumenta, entre otras cosas, que aún estando libre en España decidió confesar voluntariamente ante aquel tribunal de la Inquisición demostrando su verdadero arrepentimiento.

Este recurso no obtuvo respuesta. Duarte Pacheco vivió libre en España y mantuvo su voz pública y su ejercicio del sacerdocio como demuestra la publicación de dos sermones suyos en Córdoba en 1636: uno sobre el mandato¹³ predicado a Marcos Fernández Monsanto¹⁴, y otro sobre la Santísima Trinidad¹⁵

A la luz de estos datos, Duarte Pacheco tuvo que terminar la traducción de la vida de Negroni antes de finales de 1630 (término ante quem establecido por el inicio del proceso inquisitorial). La misma acotación temporal se aplica al manuscrito P-Ln COD. 1235, versión preliminar de la traducción final. Esta cronología hace perfectamente compatible la datación de las pruebas de escritura de la hoja de guarda en 1626, como se analizará en la siguiente sección.

Las pruebas de escritura de la hoja de guarda de P-Ln COD. 1235

En las pruebas de escritura leemos los siguientes fragmentos de texto:

• [1] Diego Gomez meu ami / cuyo frad[?]
• [2] Diego de PEañaloza secretario d
• [3] Embaixada da magestade
• [4] Diego Pimeno
• [5] A embajada de
• [6] Ruy P[?]mez / R / R / R / Ruy Go[?]
• [7] Paulo Vaz Pimenta // [?] ao e[?]tas
• [8] Não vamos
• [9] seremos / seremos
• [10] seremos muito amigos / Sel[?]
• [11] Não querer
• [12] seremos
• [13] Prot / ambas
• [14] M / Não vamos
• [15] Brad[??]
• [invertida 1] Queredo Senhor G[?] Reimos
• [invertida 2] [?]alli

Por [3] y [5] podemos deducir que son pruebas de alguien que habla portugués, que va a escribir a una de las embajadas españolas, por lo que lo más probable es que fuera durante la época en la que Portugal estaba integrado en la corona española. En este contexto, podemos realizar las siguientes identificaciones:

• “Diego de PEañaloza secretario d” (fragmento 2): Diego de Peñalosa, secretario de Íñigo Vélez de Guevara y Tassis, VII conde de Oñate y embajador en Roma entre 1626 y 1628¹⁶.
• “Ruy Gómez de” (fragmento 6): Ruy Gómez de Silva y Mendoza, III duque de Pastrana y embajador extraordinario de la Corona española en Roma entre 1623 y 1626.

La mención en las pruebas de escritura de la embajada de Su Majestad junto con las personalidades identificadas en ellas indica que eran pruebas para una carta dirigida a la embajada española en Roma. El tiempo en el que coincidieron Diego de Peñalosa y Ruy Gómez de Silva como embajador y embajador extraordinario en Roma está acotado entre junio de 1626, fecha de la incorporación de Íñigo Vélez de Guevara como embajador¹⁷ y octubre de 1626, fecha del regreso de Ruy Gómez de Silva a España¹⁸. Así, estos escasos meses de 1626 constituyen el marco temporal más probable para la datación de la carta y de las pruebas ejecutadas sobre la guarda del manuscrito.

La embajada de España en Roma y un santo agustino

La comunicación epistolar entre un fraile circunscrito a la monarquía hispánica y su embajada ante la Santa Sede entra dentro de los parámetros de la normalidad. La orden de los agustinos debió de intensificar sus comunicaciones con Roma a partir de 1622, año en el que el agustino Tomás de Villanueva quedó fuera de la quíntuple canonización realizada por el papa Gregorio XV y que incluía a cuatro españoles: San Isidro Labrador, San Ignacio de Loyola, San Francisco Javier, Santa Teresa de Jesús. Sobre la intensificación de los esfuerzos de los agustinos en conseguir la santidad de Villanueva, tras aquella decepción de 1622, es reveladora la carta que el responsable de la causa, Fray Juan Belda, envió desde Roma¹⁹:

Nuestro Santo ha quedado afuera por pobre, que viviendo dio todo lo que tenía a pobres y no se reservó nada para sí. Y ahora en esta ocasión tan buena y que el papa le quería canonizar en compañía de los cinco Santos por falta de dinero ha quedado. Considere v. m. que día fue este para mí que no he llorado tanto en mi vida de ver que se canonizaban cinco Santos que yo tenía acabada primero la causa de nuestro Santo primero que ellos y ha quedado sin canonizarse. Quiso Dios aquel día mortificarme del todo (…) El papa ha prometido de canonizarnos al septiembre que viene a nuestro Santo y al beato [Luis] Bertrán, y al beato Pascual Bailón, y al beato Pedro de Alcántara, y a un santo obispo florentino de la orden del Carmen calzado, si me envían con tiempo el dinero y el papa vive se puede esperar seguro la canonización.

Se conservan varias cartas del rey Felipe IV que testimonian su apoyo a la causa de canonización de Villanueva y las gestiones que impulsó ante Roma²⁰:

• 26 de noviembre de 1626, dirigida al Papa: le presenta al nuevo embajador que intercederá por la canonización de Villanueva y le suplica su apoyo.
• 27 de noviembre de 1626, dirigida a su embajador en Roma, el conde de Oñate: manifiesta su interés en la causa de canonización de Villanueva y le pide que haga todos los oficios en este sentido.
• 30 de julio de 1650, dirigida a su embajador en Roma, el duque del Infantado: solicita información sobre si el nombre de Villanueva ha mantenido su prestigio y devoción desde su beatificación hasta el presente, lo cual es un requisito indispensable para continuar con el proceso. Le ordena que promueva activamente el culto al beato en la Corona de Aragón. Asimismo, le instruye para que gestione favorablemente este asunto ante el Papa, a quien deberá entregar la carta adjunta.
• Entre 1654 y 1656, varias cartas dirigidas a su embajador extraordinario en Roma, el duque del Terranova: le encomienda entregar una carta al Papa manifestando su deseo de que se complete la canonización, solicita que interceda ante Su Santidad en su favor y que gestione con el Papa y los cardenales acelerar la celebración de dicha solemnidad.

Sobre el interés por la figura de Tomás de Villanueva en Portugal da testimonio de ello la publicación en Lisboa en 1629 de Epitome da vida apostolica, e milagres de S. Thomas de Villa Nova. Su autor resulta ser el mismo que el de la traducción del P-Ln COD. 1235: fray Duarte Pacheco²¹.

El convento de Nossa Senhora da Graça y la música

La presencia de hasta tres órganos en el Convento de Nossa Senhora da Graça, que fueron destruidos por el terremoto de 1755, es indicio de la relevancia que la música tuvo en la vida del convento. El mayor de estos tres órganos estaba considerado como el mejor órgano de Lisboa²².

La actividad musical durante la primera mitad del siglo XVII debió de ser notable. Barbosa Machado nombra como maestros de capilla del convento a Fray Martinho de Santa Mónica (en 1632)²³ y a Manoel Pousão (sin dar fechas concretas)²⁴. De la música de Pousão ha llegado a nuestros días el Liber Passionum que publicó en Lyon en 1675 y que es considerado el último pasionario impreso según el modelo tradicional de canto llano portugués²⁵. En la Primera parte do index da Livraria de Música de el-Rei D. Joao IV se listan obras de ambos músicos: de Santa Mónica el motete Versa est in luctum y el villancico Bendiga Dios los campos y de Pousão los villancicos A gozar del combite, Si el amor me llamare a la mesa, Qué bien cantan los pajarillos, Dulcicisimamente rompen, A dar luz de vida eterna, Ya le conozco por Dios, Oh admirable Sacramento, Zagal de quién será, Niño por lo que tenéis, una misa de requiem y un Salve Regina.

El tono al Santísimo Sacramento de P-Ln COD. 1235: Divino dueño mío

El recto del primer folio del manuscrito P-Ln COD. 1235 contiene siete pentagramas trazados a mano de los cuales se utilizan seis para copiar la música de la copla: dos para la primera voz, dos para la segunda voz y dos para el acompañamiento del tono. Ni las voces ni el acompañamiento llevan indicación alguna. Entre el primer y el segundo pentagrama de la segunda voz se copia el texto de las cuatro coplas que se han de cantar con la misma música.

El verso del folio contiene nueve pentagramas, también trazados a mano, con el estribillo del tono distribuidos en tres pentagramas para cada una de las partes.

Tanto el hecho de haber utilizado un folio libre de un manuscrito como la forma en la que está copiado el tono (sin esmero ni florituras y con el trazo rudimentario y descuidado de los pentagramas) parecen apuntar a que se trataba de un borrador o por lo menos de una copia no final.

De Lisboa a Roma: una carta para la embajada, ¿y un tono para el embajador?

La datación propuesta para la carta y la relevancia que en esas fechas tuvo el asunto de la canonización de Tomás de Villanueva tanto en los quehaceres de la embajada española en Roma como en las preocupaciones de la Orden agustina confluyen hacia un escenario más que probable: un fraile agustino del Convento de Nossa Senhora da Graça de Lisboa, tal vez Duarte Pacheco, envió una carta a la embajada en Roma mostrando su apoyo a la causa y rogando más esfuerzos para que aquella misión llegara a buen fin.

Un mismo espacio físico compartido por las pruebas de una carta y el borrador de una composición musical no permite establecer una relación sólida entre la supuesta carta enviada a la embajada y una supuesta versión final del tono Divino dueño mío. Aun así, esta vinculación sería compatible con los usos de la época. En un ejercicio de imaginación histórica, y teniendo en cuenta la conocida pasión de Ruy Gómez de Silva por la música y su actividad como mecenas de este arte durante su estancia en Roma²⁶, el tono Divino dueño mío podría haberse enviado junto con la misiva a modo de obsequio buscando el favor del receptor.

Divino dueño mío: edición del texto poético

Presentamos el texto poético del tono al Santísimo Sacramento Divino dueño mío, con ortografía modernizada y puntuación adaptada al uso actual del castellano.

Coplas:
Divino dueño mío,
pastor del cielo hermoso,
dulzura de mi vida
y gloria de mis ojos.

Y pan de mis deseos,
espejo de mis ojos,
principio de mis gustos
y fin de mis enojos.

Llama que al cielo sabe,
cordero blanco y rojo,
amante verdadero,
y regalado esposo.

¿Qué importa ese velo,
que os sirve de rebozo,
si al alma por resquicios
os enseñáis vos?

Y así cubrid, bien mío,
cubrid, cubrid el rostro
que ir de ronda armado,
delito es amoroso.

Divino dueño mío,
hacéis gala a mis ojos;
dejad que a los afectos
os digan de amor loco.

Estribillo:
Tened, oíd,
que os adoro
y me muero por veros,
que sois mi esposo.
¡Qué gloria, qué gusto,
que la puerta me ronda
mi dueño hermoso!

Comentarios al texto poético

Se trata de un tono a lo divino para el Santísimo Sacramento compuesto por seis coplas de cuatro heptasílabos cada una con rima asonante en los pares.

La fórmula que da título al tono, Divino dueño mío, es de uso frecuente durante el siglo XVII. Así comienzan las famosas endechas de Sor Juana Inés de la Cruz, pero podemos encontrar este mismo sintagma en versos de numerosos autores anteriores. Sirvan como ejemplo los siguientes:

• Francisco de Trillo y Figueroa: en una letrilla que termina Divino dueño mío / Mi amor es verdadero; / Merezca ser creído
• Álvaro Cubillo: El amor como ha de ser, incluye los versos Ay divino dueño mío / Dure este engaño
• Juan Pérez Montalbán: Quién divino dueño mío / puede estorbar que merezca
• Luis Vélez de Guevara: porque con vos / divino dueño mío / pueden tener de mi / los cielos celos
• Antonio Mira de Amescua: En la tercera jornada de La Segunda Magdalena el personaje de César recita: Divino dueño mío / a cuyos ojos, soles animados.

A lo largo del texto poético del tono aparecen varios temas profanos vueltos a lo divino entre los que destaca la ronda del galán y el amante embozado.

La ronda del galán es un tema muy frecuente en la lírica tradicional hispana y lo es también su contrapartida a lo divino. Así, encontramos en el Romancero Espiritual de José Valdivielso (1612) unas Seguidillas al Santísimo Sacramento que glosan estos versos populares:

La puerta me ronda
mi amado Esposo:
lindo cuerpo tiene,
su gracia adoro.

Son estos versos fuente directa para el estribillo (que la puerta me ronda), a cuyo tema también hace referencia la quinta copla (ir de ronda). Esta ronda del galán vuelta a lo divino aparece en numerosos villancicos:

• De ronda sale el amor, en los Villancicos de Navidad de la Catedral de Sevilla, 1634
• El amor salió de ronda, en los Villancicos de Navidad de la Capilla Real de João IV Portugal, 1643
• De veros mi Nino chora (de Deos Nino vem de ronda) en los Villancicos de Navidad de la Capilla Real de João IV de Portugal, 1644
• Qué bien tres águilas reales (sin duda vienen de ronda / pues reconocer intentan / a un embozado que topan) en los Villancicos de Reyes de la Capilla Real de Alfonso VI de Portugal, 1660
• Hola, hola, que anda Dios de ronda, en los Villancicos de Navidad de la Catedral de Huesca, 1667
• Andava a noite de ronda, en los Villancicos de Reyes de la Capilla Real de Pedro II de Portugal, 1691

El galán que ronda la puerta aparece también en la canción popular La morenita (recogida en varios de los pliegos de finales del siglo XVI conservados en la Biblioteca Estatal Bávara con la signatura D-Mbs Rar. 1539):

Morenita me llaman, madre,
desde el día en que nací;
y [al] galán que me ronda la puerta
blanca y rubia le parecí.

La morenita tiene también una versión vuelta a lo divino en el Livro de musica de Domingos Martins de Almeida²⁷ de Évora que, sin embargo, deja fuera al galán que ronda la puerta para hacer la referencia divina:

La morena me llaman, madre,
desde el día en que nací;
mas Dios que es mi hijo y padre
rosa blanca le parecí.

El tema del amante embozado es el eje central de las coplas cuarta y quinta (Qué importa ese velo / os sirve de rebozo y cubrid, cubrid el rostro). De nuevo encontramos en el Romancero Espiritual de Valdivielso una versión vuelta a lo divino de este tema en la ensaladilla de la esposa:

Mi divino amante,
detrás de ese velo,
aunque os rebocéis,
os conozco y veo

Esta cuarteta de Valdivielso aparece en un villancico compuesto para la Catedral de Puebla en 1613 por Gaspar Fernandes²⁸.

Otra transformación de amor profano a amor divino la encontramos en los versos finales de la primera y de la segunda copla (y gloria de mis ojos / fin de mis enojos). Estos mismos versos aparecen varios poemas profanos. Por ejemplo, los podemos encontrar en Con el gran mal que me sobra de Jorge Manrique (Cancionero General, 1511):

Robome una niebla oscura
esta gloria de mis ojos,
la cual, por mi desventura,
fue ocasión de mi tristura,
y aun la fin de mis enojos

Versos muy similares los encontramos también en la Loa de Lisandro a la Niña Divina (publicada en varios de los pliegos de finales del siglo XVI conservados en la Biblioteca Estatal Bávara con la signatura D-Mbs Rar. 1539):

Menandra mía, gloria de mis ojos,
espejo de los gustos de mi vida,
regalado blasón de mis despojos,
diosa sin alma y alma endurecida.
Ocasión principal de mis enojos

Por último encontramos referencias al Cantar de los Cantares, específicamente a la traducción y comentarios del religioso agustino Fray Luis de León. El cordero blanco y rojo / amante verdadero de la tercera cuarteta aluden al “Amado, blanco y colorado del capítulo 5 del Cantar de los Cantares. Los colores blanco y rojo, que en el cantar describen la belleza, en su interpretación alegórica adquieren el significado del cordero y la sangre derramada que, a su vez, hace referencia a los elementos presentes en el Santísimo Sacramento: el pan y el vino.

Divino dueño mío: edición musical